2025年7月，一则令人震惊的新闻在社交平台刷屏：甘肃天水市麦积区一所幼儿园上百名孩子血铅超标，其中最严重的个案超过正常值几十倍。调查发现，是后厨在给孩子做餐点时，违规使用含重金属的彩色工业颜料，只为让饭菜“看起来更好看一点”。
社会一片哗然，愤怒、不解、悲伤夹杂着家长的痛哭与媒体追责。这是一个触目惊心的公共安全事件：它关乎孩子的健康、监管的失职，以及制度背后的漏洞。
然而，就在几乎同一时间，另一条“轻松新闻”也登上热搜：在上海某美术馆，展览纪念品中的“潦草梵高”系列文创产品因为设计风格搞怪、颜值可爱，在展览第一天就卖断了货。网友争相晒图、求购，还有人调侃“这不是我写作业的样子吗”。
你或许已经习惯了这样的“节奏跳跃”——昨天还在为儿童铅中毒事件愤慨，今天就被一条“文创爆款”逗笑；刚刚转发了一篇关于责任追究的长文，下一秒又在刷“潦草头像生成器”。
但问题是：这种反差真的正常吗？
被切换的注意力
我们并不是真的冷漠。大多数人看到孩子受害会愤怒，看到创意产品会欣喜。但为什么在这个时代，我们总是很快忘掉刚刚发生的事，被新的信息不断拉走情绪？
媒体之所以强大，是因为它不只是告诉我们“发生了什么”，它还决定我们该关注什么、忽略什么、怎么想、什么时候转移话题。信息不再是线性的，而是拼盘式、抽签式、跳格子的。你刚对一件事情产生情绪，“下一条”就已经在屏幕下方等你了。
正如尼尔·波兹曼在《娱乐至死》中批判的那样：当一名主播刚播报完地震或枪击案，立刻笑着说出“现在……让我们来看看天气”时，真正发生的不是新闻在变化，而是观众的情绪被训练去“迅速转场”。
这不是偶然，而是我们所处的媒介环境所刻意塑造出来的“节奏感”——一个不断切换、快节奏、碎片化的世界。这种模式并不只是让我们的信息更新得更快，而是悄悄地改变了我们感知现实的方式。
在电影《饥饿游戏2：星火燎原》中，有一个简短但发人深省的片段。电影中的“游戏设计师”——也就是专门操控公众注意力的人——在策划如何摧毁女主角凯妮丝的声誉。他说：我们不需要直接攻击她、反驳她的言论。我们只需要操控画面，把她的形象放进一个“错位的语境”中。
比如这样：一边播出她穿着婚纱准备结婚的镜头，下一幕紧接着是人民被鞭打、被处决的画面。人们就会在潜移默化中把她跟暴政联系在一起，开始怀疑她是不是也变成了当权者的一份子。
这段剧情其实揭示了一个现实中的媒体操作技巧：你不需要直接说“她是坏人”，只要不断制造混淆、让人们分不清正与邪、美与丑、真与假，他们就会开始动摇——你已经达到目的了。
快节奏新闻，是一种“思维方式”
波兹曼认为，从本地报纸到全国电视，从纸质阅读到声光画影的传输，这一切都不是简单的传播手段改变，而是价值观的改变。过去的人关心的是家门口的事，现在的我们则整天被全球的“快讯”包围：海的那头发生了一件奇怪的事，我们不明就里，却还是点进去看了看。看完之后，我们什么也做不了，只能继续下滑，刷下一条。
这种模式催生了一种“信息消费习惯”——快速浏览、快速遗忘。于是，新闻必须变得简短易懂、图文并茂、情绪鲜明。今天看到震惊的事，明天已经忘了发生过。昨天对某事义愤填膺，今天已经换了新的愤怒对象。
这不仅是一种传播风格，更是一种“世界观”。在这样的环境里，人们变得难以持续思考，也难以形成深刻的回应。波兹曼称这为“碎片化的世界”，其中的道德逻辑，不是“连贯”，而是“跳跃”。
我们逐渐不再追求理解事情的前因后果，只剩下“啊，好离谱！”的感叹，再加上点赞或转发——然后转身就忘。
互联网：无所不包，但也无所连结
今天，这种“快切快看”的模式不再局限于电视，它已经彻底渗透进我们的手机与互联网生活中。
2021年，喜剧演员博·伯纳姆（Bo Burnham）在他那部充满反思的网络专辑《Inside》中，写了一首歌叫《欢迎来到互联网》（Welcome to the Internet）。这首歌像一首“荒诞的赞美诗”，讽刺地唱出网络世界的真相：你想要什么，这里都有——小猫、玩笑、战争、恐惧，甚至阴谋和色情，只需一点点击，就能从一个跳到另一个。
这句歌词像极了我们日常上网的状态：什么都能看，什么都能搜，什么都能转发。但看到的越多，我们真正理解的却越少。我们像飘在信息海洋里的人，没有锚、没有方向，也没有真正的休息。
当然，这样的现象不只是一种媒介病，也是我们信仰生命需要认真面对的属灵挑战。在天水血铅超标事件中，我们看到的是人性之恶、监管之失与制度之殇，但真正令人不寒而栗的，是这种“集体遗忘”的速度。这不是因为悲剧不严重，而是因为我们的心早已被训练得太过麻木、太易分心。于是我们也必须严肃地问：作为基督徒，在这个碎片化的信息世界中，我们应当如何回应？我们又该如何守护内心的“连贯”与真实的怜悯？
信仰呼唤一种“不被拉走”的专注
圣经中有一节耐人寻味的经文：“你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效，是由心发出。”（箴言4:23）
在一个注意力被商品化、同情被稀释、正义被娱乐化的时代，“保守我们的心”已经变得前所未有的重要。信仰不是一种对新闻的冷感，不是让我们只关心“属灵的事”，而是让我们在任何世俗震动面前，仍能守住那份不被世界同化的清明与专注。
主耶稣并没有对这个世界的苦难视而不见，反而时时与“看不见的人”同在——被排斥的病人、被压迫的妇人、失声的孩子。他看见、停下、回应。他没有被“下一条新闻”拉走，而是让痛苦在祂的行动中停留、发酵，成为爱的种子。
所以我们需要操练的，是“不被拉走”的生命节奏——愿意在一个事件上多想一会、多祷告一些、多问一句“我能做什么”，哪怕只是为受害的家庭守一个默祷、写一封公开信、拒绝转发轻佻的“接力热搜”。这不是小事，而是一种反抗，一种属灵的忠诚。
这正是我们信仰最需要显明的时刻。面对这个浮躁而健忘的世界，我们不该只是沉默的过客，而要成为那少数愿意“记得”的人——记得孩子们的哭声，记得不该被原谅的疏忽，记得每一次苦难背后沉甸甸的责任。因为在记得中，我们才能持续爱，在爱中，我们才能不被这时代牵着走，才得以在纷乱的信息洪流中，仍选择为真理驻足，为正义发声，为怜悯祷告，不倦不忘。
注：本文为特约/自由撰稿人文章，作者系作者系安徽籍传道人。文中观点代表作者立场，供读者参考，福音时报保持中立。欢迎各位读者留言评论交流！
