根据巴纳研究机构（Barna Group）发布的《2025年教会状况》报告，美国男性去教堂的频率首次超过女性。这一趋势自2022年起显现，并持续至今。数据显示，每周参加礼拜的男性比例为30%，而女性则下降至27%。这不仅打破了过去几十年女性主导教会出席率的格局，也揭示了一个更深层次的危机：教会，正在悄悄失去女性。金纳曼特别指出，这项研究并不等同于因果关系的证明。但时间线却非常明显。过去十年中，教会性侵丑闻频发，关于女性是否能担任领导职务的争议重新升温，人们对性别角色的挫败感也不断上升。
曾几何时，女性是教会最稳定的同工与支持力量。无论是主日学教师、祷告会中流泪的代祷者，还是厨房里忙碌的马大，都是她们。她们用默默无闻的服事，撑起了教会最温柔、最坚韧、也最持久的一面。教会的温柔与韧性、信仰的恒久与深刻，往往透过这些姐妹的生命流露。她们是守望者，是医治者，是安慰者。
然而，今天的她们正在悄然退场。这不是因为她们失去了信仰，而是因为她们失去了被看见的空间，也失去了被尊重的尊严。她们对主的忠诚未减，但对制度性忽视的耐受已至极限。那种“你来，我们需要你做事；你说，我们需要你闭嘴”的双重标准，让越来越多的姐妹选择安静离席，不再解释，也不再回头。
虽然美国教会的数据并不能直接等同于全球教会的光景，但这场沉默的“出走”无疑为普世教会敲响了警钟。因为我们不能否认，北美教会在神学教育、宗派模式与事工实践上对其他地区有着深远影响，其文化气候所反映的问题，往往也是一种预警：若教会继续忽略女性的声音与处境，那么类似的“离席”也将在世界各地悄然发生。我们也许尚未感受到浪潮，但漩涡已在脚下。
信仰的忠诚未改，但参与的方式改变了
令人讶异的是，这一趋势并非意味着女性正远离信仰。相反，属灵的开放性依然存在，尤其在Z世代（1990年代中后期到2010年代初期出生的人）年轻人中表现强烈。她们依然渴望意义、祷告、正义与盼望。她们对耶稣并不冷淡，但对教会制度、文化与话语的排斥却在加剧。
根据巴纳的数据，Z世代的年轻女性正以前所未有的速度加入“无宗教信仰者”（nones）的行列。这并不等于她们不再信神，而是拒绝再认同那些带着神的名义、却未能真正拥抱她们身份与挣扎的宗教结构。
教会内外的双重压力，使得许多女性在情感、角色和属灵身份上陷入拉扯。一方面，她们被期望成为“贤德的女子”“顺服的妻子”“安静的信徒”；另一方面，她们又要面对职场竞争、性别不公与精神负荷，内外夹击之下，那些长期沉默、宽容的姐妹开始说“不”。只不过，她们的“不”不是高声抗议，而是沉默地离开。
圣经的教导，还是文化的投影？
许多持传统立场的教会仍然以“圣经的女性角色”为准则来定义姐妹的身份：温柔、顺服、以家庭为中心。问题在于，这样的形象是否真正出于圣经的启示？还是源自特定文化的解读？
《圣经女性观的形成》作者贝丝·艾莉森·巴尔指出，父权结构并非神的旨意，而是罪的结果。她强调，圣经并非肯定父权制，而是不断在其内部进行挑战与松动。她写道：“令人惊讶的是，圣经中有如此多的段落和故事，其实是在削弱而非支持父权制。”
我们在圣经中看见了底波拉审判以色列、抹大拉的马利亚被拣选为复活见证人、保罗在罗马书中称赞女性教会领袖百基拉与非比。问题不在于圣经是否支持女性事奉，而在于这些故事是否被认真讲述过，是否被教会传承、尊重与赋权。
《耶稣与约翰·韦恩》一书则进一步指出，近年来福音派文化将某种“刚硬男子气概”与信仰合而为一，导致属灵权柄变得男性化、强势化，甚至政治化。耶稣的形象被重塑为“征服者”而非“仆人”，属灵领袖的样貌被默许为“强势、有话语权、擅于掌控”而非“舍己、温柔、聆听”。在这样的结构下，许多女性自然被边缘化。
教会忽略了谁的呼声？
当我们走进许多教会，仍能看见姐妹们忙碌在各个“幕后”岗位：儿童事工、厨房、祷告会、探访与接待。她们常常是教会中最辛勤、最不被看见的群体。她们对服事的忠诚无可置疑，但她们对“参与”的理解，往往与教会男性主导的领袖层理解截然不同。
许多教会尚未意识到，这些默默付出的姊妹们，其实也有话要说，也有灵性的反思，也有神学的思考。然而当她们开口时，却常被视为“不够顺服”“过于敏感”甚至“带有女权色彩”。久而久之，她们开始自我审查，然后沉默。再然后，就不见了。
在疫情之后，这些本就被看作“理所当然”的义工服事突然不再持续。越来越多的女性选择“消失”——她们不再报名、不再出现、不再解释。她们用沉默回应教会：“我们不想再做你们默认的劳动力，也不愿再被当作衬托你们成功的背景。”这不是背弃，而是抗议。一种无声但坚决的抗议。
讲台上的讲道是否讲述女性的故事？我们在证道与教导中是否真正承认并高举神在女性身上的作为？我们是否仍在以“顺服的妻子”和“贤德的母亲”定义信仰的女性形象，而忽略了那些单身的、职场上的、为信仰奋战的、怀疑又渴望的、正在离开但仍深爱着神的姐妹？
福音若是好消息，它必须对所有人都是好消息。耶稣从未把门徒的资格与性别绑定。祂呼召马利亚坐在祂脚前学习（路10:39），在井边向妇女启示自己是弥赛亚（约4:26），在复活后最先向女性显现（太28:9）。这些都不是偶然，而是神国颠覆性文化的展现。
我们讲的，是谁的故事？
教会是否愿意回到这个故事？一个足够宽广、足够真实、足够有怜悯的故事——能容纳妇人眼泪与异象、挣扎与事奉的故事。一个不是由性别角色定义身份，而是由恩典赋予位置的共同体。问题不是十位女性正在离开，而是为什么我们对她们的离开感到麻木。“如果女性正面临挣扎，那不管是十位女性，还是一万位女性，我们都必须认真对待。”金纳曼如是说。的确，我们可以就着数据继续辩论神学，也可以回到现实，问一个更根本的问题：我们是否仍相信，教会可以成为任何人的家，包括每一个正在失语的她？我们是否愿意倾听那些离开者的声音，不是为了劝她们回来，而是为了诚实地问一问自己：我们的教会，还值得她们回来吗？我们讲台上的话语、长执会的决策、团契里的气氛，是否让她们感受到被理解、被信任、被赋权？还是只让她们感受到被定义、被利用、被沉默？
这并非一场关于“女性参与率”的危机，而是教会自身更新的契机。若教会真是基督的身体，就不应允许任何一个肢体因被轻忽而枯萎。教会不是一座建立在制度或传统之上的堡垒，而是一个活泼的身体，一个由爱驱动、因恩典而呼吸的群体。更新，不是从新制度、新项目开始，而是从悔改开始——承认我们忽略了谁，我们沉默了谁，我们忘记了谁。
教会不该害怕倾听离席者的故事。因为每一个离席的姐妹，都是一面镜子，让我们看见那个不再欢迎她们的我们自己。而每一个愿意重新归回的她们，都是恩典的见证——若我们愿意先转身，预备好一个真正属于她们的座位，不是边角的位置，而是桌上的一席。
曾经听过国内一间教会，因为缺乏主日学老师而联系一位已离开教会的姊妹，希望她回来“帮忙”。不是因为她是教会的一份子，不是因为她的生命值得我们挽回，只是因为她“有用”。听到这样的故事，实在令人心痛。她不是一位被看见、被珍视的肢体，只是被功能化的工具。当“需要你”成为唯一的召唤，而不是“你原本就属于这里”，我们又如何能说教会仍是一个属灵的家？
让我们不再用“我们需要你们”的方式呼唤她们回归，而是用“你们原本就属于这里”的眼神相迎。因为这是她们的家，也是我们每一个人的家。唯有如此，教会才不会因为沉默而失声，不会因短视而失去下一代女性，也不会因僵化而错过圣灵更新的风。
巴纳研究报告参考来源：
https://www.faithonview.com/men-now-outpace-women-in-church-attendance-2025-barna-report/
https://www.axios.com/2024/09/28/religion-poll-gen-z-men-women-gap
注：本文为特约/自由撰稿人文章，作者系作者系安徽籍传道人。文中观点代表作者立场，供读者参考，福音时报保持中立。欢迎各位读者留言评论交流！
