本色教会的培育虽需西方文化的滋养，更离不开中国文化的灌溉。中国信徒应当深入中国文化的各领域，去了解它的精髓，以便找出其与基督教之间的接触点。赵紫宸在本色化融通中找到了切实的进路：在他看来，基督教与中国文化融通的首要步骤，是先找到它们各自的精髓（或“本质”），再将基督教的本质与中国传统文化的本质进行生命层面的融合，如此方能完成基督教的本色化。
那么，他在中国传统文化中找到的文化精髓又是什么呢？他列出了四种倾向，分别是中国文化的“自然经验”“伦理观念”“生活艺术”及其“神秘哲学”。
1、自然经验
中国文化的第一种有力倾向，是其“天人合一”的自然经验。虽然早在远古时期，中国人所信奉的“天”未必只是一种真理原则，但由于他们在对大自然的认识上存在根本性缺陷，这一概念在宗教上的意味被逐渐削弱，最终甚至沦为无神的境地。于是，“天”对人性的圣化只能停留在道德启发的层面，其所谓“天命”完全内蕴于人的“良知”，对“天道”的追寻实际上成了对“自性”的觉悟。然而，“自性”本身并非道德的根源，它的挺立必须依赖“天道”的供给，于是“法自然”便理所当然地成为人们追求的至高点。中国文化的式微，根源正在于这种结构性障碍；而此种障碍，唯有基督教的人格神信仰方能彻底更新。
2、伦理观念
如果说西方文化侧重“智性”，那么中国文化便以“伦理”为核心。这种特质主要源于自然经济的社会结构与血缘关系的宗法制度，于是“孝”便成了众伦理乃至宗教的根源。当然，以“孝道”涵盖所有伦常并非毫无缺漏，因此需要基督教加以补足；只是在融合过程中，必须审慎处理某些重要分歧。
3、生活艺术
中国文化以宗教为生命，以伦理为主体，以艺术为表显，因而带有浓厚的人文主义色彩，具体表现为“仁义”“礼乐”。如何处理人与人的关系，以达致“义”的标准？关键在于调节人的性情，使喜怒哀乐能以适中，这就需要“乐”的滋养与“礼”的规范。然而，在种种因素作用下，“礼制”亦浮现出诸多负面影响，因此必须予以更新；如何使基督教在“礼制”框架内与中国文化相契合，则是更为实际的挑战。
4、神秘哲学
中国文化的显著特征乃在它独特的认识论及其所蕴涵的神秘性，此种看法即便不能为现代学者所认同，其重要性亦是毋庸置疑的。而它的性质究竟为何，则要视其所属文化的特征而定了。无论如何，此种经验与基督教是十分相近的，虽然其真正的融通需要更进一步的剖析与对话。
引注：
赵紫宸，《中华基督教的国际问题》《赵紫宸文集第三卷》。
赵紫宸，《万方朝圣录》《赵紫宸文集第三卷》。
赵紫宸，《我对于创造中国基督教会的几个意见》《赵紫宸文集第三卷》。
赵紫宸，《关于“一个宣教士思想的演变”之讨论的一封信》《赵紫宸文集第三卷》。
赵紫宸，《基督教与中国文化》《赵紫宸文集第三卷》。
梁家麟，《吴耀宗三论》，香港：建道神学院，1996。
赵紫宸，《基督教进解》《赵紫宸文集第二卷》。
何世明，《从基督教看中国孝道》，北京：宗教文化出版社，1999。
何世明，《融贯神学与儒家思想》，北京：宗教文化出版社，1999。
何世明，《中国文化中之有神论与无神论》，北京：宗教文化出版社，1999。
何世明，《基督教与儒学对谈》，北京：宗教文化出版社，1999。
王秀梅译注，《诗经》，北京：中华书局，2006。
慕平译注，《尚书》，北京：中华书局，2009。
郭或译注，《周易》，北京：中华书局，2006。
赵紫宸，《研究儒家属于宗教部分的材料》《赵紫宸文集第三卷》。
赵紫宸，《基督教与中国文化》《赵紫宸文集第三卷》。
廬龙光主编，《中国基督教与中国文化的相遇》，香港：中文大学崇基学院，2001。
注：本文为特约/自由撰稿人文章，作者系浙江一名传道人，文中观点代表作者立场，供读者参考，福音时报保持中立。欢迎各位读者留言评论交流！
