在进入今天的讨论之前，我们必须先厘清一个关键概念：什么是“属灵权柄”？
在圣经中，属灵权柄是一种源于神、服务他人的责任与呼召。例如保罗在哥林多后书中提到：“主赐给我们权柄，是要造就你们，并不是要败坏你们。”（林后10:8）可见，真正的属灵权柄，不是为了压制，而是为了建造；不是为了强化自身地位，而是为了帮助信徒在真道上成长。耶稣也教导门徒：“你们中间谁愿为大，就必作你们的用人。”（可10:43）所以，权柄的核心不是权势，而是服事。
教会若真按圣经所示去建立，应当是一个彼此服事、彼此成全的共同体。牧者、领袖拥有的属灵权柄，既不是一种统治权，也不是一种绝对的话语权，而是一个代祷者、教导者、榜样者的身份。他们的“领导”是基于牺牲与爱，而非基于“我比你懂”或“你必须听我的”。
然而，在现实的教会生活中，属灵权柄却常常被曲解、被滥用。当一个群体忘记了权柄的来源与目的，将神设立的权柄等同于不能质疑的领袖，将顺服神简化为绝对听从，那么，这种原本应当带来祝福的属灵秩序，就可能悄然蜕变成一种属灵控制的系统。
基于这个理解框架下，我们才得以进入本文要探讨的主题：教会关系中的隐形权力。
在教会这个属灵共同体中，我们常听到“要学会立界线”，似乎只要清楚表达自己的需要和底线，就能避免关系中的操控、压迫和伤害。但在现实中，并没有那么容易。
为什么？因为在某些教会文化中，问题的核心从来不是“沟通技巧”，而是权力结构。
在良好的人际关系中，良性沟通和相处预设了两个前提：一是彼此是平等的；二是双方愿意倾听与自我反省。但在某些教会中，尤其是权力结构失衡的环境下，这两个前提往往无法成立。
以下是来自几个信徒的真实心声：
“担任同工多年，因自己健康问题想暂停服事时，牧者却说我‘不可给撒旦留地步’，我一设界线，就被视为背叛教会。”
“在小组中，我常被过度关心，试图保护私人空间却被贴‘灵命软弱’的标签。”
“我拒绝牧者周末聚会的邀请，因为要陪伴家人，之后却发现我被排除在群体外。”
这些经历背后，反映的不是沟通失败，而是一种结构性的不平等。在这样的体制下，设立界线不仅无效，反而可能成为被边缘化的开始。
法国哲学家、权力理论奠基人之一的米歇尔·福柯（Michel Foucault）曾指出：真正稳固而深层的权力，并不是透过暴力命令来维系的，而是透过日常语言、文化规范和自我审查机制悄然运作。这种权力不需要高声命令你做什么，而是让“主动地”顺服、不敢质疑、甚至开始怀疑自己有错。
而教会——这个本应是充满恩典、自由与彼此建造的群体——在某些情境中，却可能不自觉地落入了这种福柯式的“规训权力”陷阱。
你不是不想说，只是早已知道“说了也不会被听见，甚至还会被定罪”。于是你开始沉默、自我压抑，甚至合理化自己的不安与不满：是不是我真的不够属灵？是不是我太自我中心？是不是我不够顺服？
这种自我怀疑，其实正是权力最深层的成功：它不再依赖控制你的行为，而是控制你的思想与自我定义。
以下是我对教会中的隐形权力的浅显认识与分析。
一、隐形权力如何运作？
1.权柄不可挑战的潜规则
在教会中，“顺服”是一个极具神学分量的词，它出现在圣经中，被视为基督徒生命成熟的表现，甚至被看作敬畏神、委身教会的重要标志。但问题在于，当“顺服”从一种属灵品格退化为一种制度维稳的手段，它所携带的敬虔意义就被掏空，转而成为压制个体声音、维护上位者权威的工具。
“这是牧者的决定，你要学会顺服”“不要凭血气，要顺服神所设立的权柄”“你里面有悖逆的心，要警醒。”这些话乍听之下充满属灵光环，仿佛带有对神的敬畏和对教会秩序的保护。但事实上，它们往往并不是在帮助信徒进入更深的真理，反而是在阻断对问题的思考与表达。它将属灵权柄绝对化、神圣化，使得牧者或领袖的判断自动等同于“神的声音”，从而让任何质疑都被轻易归类“悖逆”“属血气”或“不顺服神”。
这是一种极具欺骗性的逻辑转移。属灵权柄本应是为羊群服务的工具，是谦卑、舍己、代求与教导的责任担当。但在这种滥用之下，权柄成为了教会内部不容置疑的“封印”。而顺服，则不再是出于爱或信靠的自发回应，而是一种被塑造出来的情绪顺从——在质疑时感到羞耻，在拒绝时感到愧疚，在想离开时感到自己“得罪了神”。
这种环境久而久之，会使人逐渐丧失判断力与话语权。人们开始不敢表达真实的感受，不敢承认自己的不安与挣扎，因为在某些教会的那套属灵话语系统中，“不同意”就意味着“属灵出了问题”。而更深层的后果是——信仰的对象从神变成了教会，属灵的标志从诚实变成了服从。这种不出声的信仰，不再有成长的张力，只剩下持续内耗的服事、对自我怀疑的反刍，以及对领袖意见唯命是从的“属灵机器人”状态。
教会若不警醒，若将“顺服权柄”当作万能解方，就容易落入福柯所说的“规训权力”陷阱——不再依靠压迫来维持秩序，而是靠信徒自我驯化。信徒将属灵生活中的冲突、情绪、界限感全部归咎于自己“还不够顺服”，于是系统得以持续稳定，个体的属灵生命却在沉默中干枯。
2.潜意识中的尊卑逻辑
华人教会长期深受儒家思想的影响，尤其是“长幼有序”“尊敬长辈”“师道尊严”等文化逻辑，使得教会的权力架构往往高度阶层化。领袖的话语权被视为一种天然的“属灵高度”，不容质疑。当这套儒家价值观与神学语言交织，就形成了一套无形的压力系统：
“你这样对属灵长辈说话，是不敬重神的设立。”
“你怎么能批评牧者？这样会绊倒人。”
在诸如此类的语境中，任何对权力的提问、界限的设定，甚至是出于良知的提醒，都容易被视为“不谦卑”“悖逆”或“属灵不成熟”。这种文化与信仰混合的话语权，是最难对抗的——因为它不仅挑战了你的思想，还绑架了你的良心。
3.属灵伟大不等于沉默牺牲
十字架的道路的确是基督信仰的核心，但当“受苦”“舍己”被过度简化为“不要有自我”“凡事要承受”，它就从释放人的真理变成压迫人的工具。任何正当的休息、情绪表达、自我照顾，都可能被视为属灵退后，甚至是信仰不忠。个人需求被贬低为“不够属灵”，人性的脆弱被误解为“没有信心”，而健康的界限感则成了“爱心冷淡”的证据。久而久之，信徒们习惯了压抑、内耗、消声，却仍然要表面“在主里有喜乐”。
这不是十字架的道路，而是精神的自我消磨。
隐形的权力最危险之处，不在于它大声说话，而在于它让人“无法说话”。它不以命令为名，而是以关系、忠诚、顺服与信仰为语言，使人甘心自我约束，甚至以受压为荣。
辨识这样的权力运作，并不是为了破坏教会，而是为了保护教会的真实与圣洁。主耶稣从不强迫人顺服祂，而是用爱吸引人自由地回应；祂从不压制人性，而是恢复人的完整。真正的属灵成长，不是通过牺牲自己换来他人认可，而是在真理中站立，在爱中设立界限，在恩典中勇敢作声。
二、教会，不只是人际网络
教会从来不只是一个组织结构，也不只是由主日聚会、小组、服事名单织就的人际网络。它是一套情感系统——隐形而稳定的情绪流动机制。就像一个家族，彼此的牵连与牵制不依赖于明文规定，而存在于一种熟悉的默契中。你说一句话，空气就变了；你提出一个不同意见，某人的眼神便冷了几度；你突然沉默，群体开始焦虑。这些都是情感系统的运作方式。
在这种系统里，稳定性被视为美德，变化则常常被视为威胁。谁的行为或信念稍有“偏差”，整个系统就会动用显性或隐性的反应机制来拉回那个“出格者”。不是出于恶意，而是出于一种本能的自我保护：我们需要彼此稳定来维持整个系统的秩序感。于是，控制、沉默、暗示、期待，便成了一种彼此无声的约定。
一个试图表达真实困惑的人，往往很快发现自己变得“不合群”；一个试图设立健康界限的人，很快就被贴上“冷漠”“不顺服”的标签；甚至连一次请假的决定，也能激起某种集体的不安——因为这代表你试图打破原有的运行逻辑，而系统，不喜欢被打破。
最悲哀的不是这种系统运作本身，而是我们在其中活久了，竟会觉得一切理所当然。我们开始自动调节自己的情绪，避免说出“让大家不舒服”的话；开始把真实的疲惫、疑问、界限收进心里，以免成为那个“问题成员”。久而久之，信仰变得沉重，关系变得粘稠，灵性被“温暖”的控制慢慢耗尽。
教会若是一种情感系统，它便需要被温柔而真实地打破：有人需要勇敢说出沉默之下的痛；有人需要温柔指出合一背后的操控；有人需要率先活出一种不讨好、却仍选择爱的信仰姿态。
我们无法改变整个系统，但我们可以选择不再被它格式化。选择说话、选择停下、选择离席，选择重新定义什么是真正的爱与连结。教会，应当是情感流动的地方，但那情感，必须以真理为方向，以自由为边界。
三、应对之道
面对教会中隐形的属灵权力，许多信徒常陷入两难：说出口，怕被贴标签；沉默，又感到窒息。但界线的建立，并非为了制造冲突，而是为了重新辨清神与人的位置，重建健康的信仰空间。属灵的成长，不是“更能忍”，而是“更能认”。认清哪些是出于神的邀请，哪些是出于人的操控，才有可能走出困惑，进入真正的自由。
第一步：厘清权力与信仰的界线
当属灵语言被滥用，它便不再指向真理，而是成为操控的工具。我们需要重新思考：顺服、合一、委身，这些本是美善的属灵实践，何时被转化为压抑个体感受与质疑能力的手段？信仰之所以真实，是因为它允许人在神面前坦诚挣扎，而不是要求人对权力绝对沉默。认识这些界线，是走向成熟信仰的开始。
第二步：找到安全的支持群体
很多人在面对教会张力时，最大的痛苦是孤立感。他们担心说出来没有人理解，甚至会被“出卖”或“标记”。因此，寻找一个安全的属灵环境至关重要。也许是一个愿意倾听的辅导者，也许是一群彼此尊重的小组伙伴，在这些安全的空间中，人的声音才可能重新被听见，人的信仰才可能重新被整合。改变不需要从上而下开始，许多真正的更新，都是从这样的微小、真实的共鸣中悄悄发生的。
第三步：练习不自我怀疑
在一个强调顺服与牺牲的教会文化中，任何提出异议、表达需求的人，很容易陷入“是不是我太软弱”“是不是我灵命不好”的自我质疑。但事实上，不安并不等于错了，怀疑不代表失信。很多时候，我们的敏感与痛感，恰恰是内在良知对不健康结构的本能反应。关键不是压抑这些感受，而是学会识别：哪些是来自于爱与真理的提醒，哪些又只是系统想要你继续沉默的恐惧。
第四步：相信微小改变会累积影响力
当系统庞大而强固，个体看起来渺小无力。但真实的转变从来不是靠突然的颠覆，而是靠一小步一小步活出不一样的可能。当你拒绝被情绪操控，坚持合理的服事节奏；当你不再对“属灵话术”照单全收，而是诚实表达真实感受；当你为自己、也为他人争取喘息空间——这些看似微小的选择，都会在他人心中点燃希望的火花。你所活出的健康，将成为另一个人敢于觉醒的起点。
面对教会中隐形的权力，我们不必敌对，但我们必须保持清醒。不为反抗而反抗，也不因害怕而沉默，而是以温柔而坚定的方式，守护信仰的初心。耶稣不以恐惧召聚人群，祂的同行是开放、诚实、带着真实的关系张力。希望我们在辨识权力的过程里，更深地认出恩典的轮廓，也更忠于那位从不以强制呼召人的主。
注：本文为特约/自由撰稿人文章，作者系北京一名基督徒，现居日本。文中观点代表作者立场，供读者参考，福音时报保持中立。欢迎各位读者留言评论交流！
